生物多样性与原住民文化正面临“双重灭绝”

A combination photo shows indigenous people from various tribes posing for pictures during a four-day pow wow in Piaracu village, in Xingu Indigenous Park, near Sao Jose do Xingu, Mato Grosso state, Brazil January 15, 2020 and on January 16, 2020. Pictures taken January 15, 2020 and January 16, 2020. REUTERS/Ricardo Moraes - RC2WHE951RZ5
There are an estimated 370-500 million indigenous people globally.Image: REUTERS/Ricardo Moraes
本内容由人工智能自动翻译。
  • 生物多样性与原住民文化紧密相连,却面临“双重灭绝”。

  • 研究表明,原住民和传统知识在保护生物多样性与可持续土地管理方面发挥着至关重要的作用。

物种消失的速度约为自然灭绝速率的一千倍。这一速度超过了人类历史上的任何其他时期。作为所有生命赖以生存的重要系统,全球生态系统正在遭受退化。

生物多样性丧失的危机终于受到了一些关注。然而,它与另一种丧失——即原住民文化的消失——之间的联系却鲜少被提及。从动物、昆虫到植物,若不应对原住民文化的迅速消失,生物多样性丧失便无法得到有效解决。二者密不可分。

原住民数千年来一直在保护生物多样性。世界上很大一部分农业生物多样性都是由他们创造的,包括数以千计的作物品种、家畜品种以及独特的景观。如今,这些做法在许多原住民领地上仍在延续,并催生出新的作物和家畜品种,这些品种往往比现代同类品种更具韧性。

因此,自然界丰富的多样性在原住民土地上的下降速度慢于其他地区,这一点并不令人意外。这清楚地表明,全球3.7亿至5亿原住民在保护生物多样性方面发挥着关键作用。

秘鲁马铃薯公园。Image: Adam Kerby

大量研究也印证了这一点。据多项研究显示,传统生态知识在保护生物多样性和规范可持续资源利用方面行之有效,其中包括狩猎、野生采集、捕鱼、农耕以及游牧(一种畜牧方式)。与自然和谐共处是原住民核心价值观与信仰的基本组成部分。

从中国南方到美洲,各原住民文化中都可以看到相似的生态价值观与世界观。在安第斯民族中,例如,世界被划分为三个部分:人类与被驯化之物;野生世界(物种、生态系统、水体);以及神圣与祖先的世界。他们追求的并非经济发展,而是整体的福祉,而这一目标正是通过这三个世界之间的平衡来实现的。

中国云南石头村的纳西族女性。Image: Yiching Song

更有力的声音

然而,在世界各地,原住民的文化与习俗正受到现代化、商业开发压力、土地和资源保障权利缺失、人口迁移以及文化教育匮乏的侵蚀。因此,许多原住民正竭力保存其独特的文化、知识体系和身份认同,以免其消亡。尽管如此,人们日益认识到,原住民掌握着解决当今诸多环境问题的关键。

高达80%的生物多样性位于原住民的土地上,而至少四分之一的土地在传统上由原住民所有或管理。显然,这些文化需要得到保护。这应当成为更广泛的生物多样性保护策略的重要组成部分。例如,新的生物多样性目标必须保护原住民文化。

然而,在大多数生物多样性战略和目标中,原住民的作用未得到充分认可。《生物多样性公约》的爱知目标18自2010年达成一致以来进展有限,该目标呼吁将传统知识和习惯使用全面纳入公约的实施之中。令人担忧的是,2020年的《爱知生物多样性目标》似乎没有一项能够全面实现。只有少数目标会取得显著进展,这在很大程度上是由于推动生物多样性丧失的经济政策仍在延续。

肯尼亚滨海拉拜的米吉肯达文化村会议。Image: Krystyna Swiderska

生物文化遗产领地

需要转变观念。2005年,我工作所在的可持续发展研究机构国际环境与发展研究所(IIED)及其合作伙伴提出了“生物文化遗产”的定义,以应对这一双重灭绝危机。生物文化遗产。我们与秘鲁、巴拿马、肯尼亚、印度和中国的11个原住民群体开展的研究表明,原住民知识、生物多样性、景观、文化与精神价值观以及习惯法之间存在多重相互联系和相互依存关系。这些要素与原住民语言一道,构成了生物文化遗产的关键组成部分。

不妨以秘鲁马铃薯公园的领地为例,该公园由五个克丘亚社区组成的协会集体管理。该公园表明,生物文化遗产方法能够同时实现多重保护与发展目标。

秘鲁马铃薯公园的马铃薯节庆典。Image: Krystyna Swiderska

马铃薯公园通过复兴克丘亚文化与习惯法,并与国际马铃薯中心达成原产品种归还协议以恢复本土品种,马铃薯多样性增长了两倍,达到约650个本土品种。国际马铃薯中心。

该公园还使安第斯野生动物、作物多样性和水资源在9000公顷土地上得到保护。马铃薯品种多样化以及与科学家的合作研究,即便在气候变化严重冲击下,也提高了产量。此外,基于景观的生物文化产品与服务(如生态旅游、传统餐厅、草药茶、护肤霜、马铃薯洗发水和纺织品)使收入翻了一番。

这一成功的关键在于高度参与式、由原住民主导的模式,并得到非政府组织Asociaciόn ANDES的支持。该模式培育了社区强烈的主人翁意识和自我可持续能力。

我的博士研究探讨马铃薯公园模式能否以及如何应用于不同情境。在印度东北部、肯尼亚滨海地区和中国西南部开展的研究表明,该模式可以加以调整,以在不同的社会文化、生态和政治环境中建立类似的生物文化遗产领地。

在中国,云南石头村的纳西族人民已开始恢复其独特的作物多样性、文化以及古老的梯田耕作景观,并获得了中国农业政策研究中心和全国农民种子网络的支持。这一进程需要恢复传统信仰、与地方政府密切合作,并以创造性方式在集中统一的政治体制下推动集体管理的形成。

中国云南石头村。Image: Krystyna Swiderska

前进之路

所有这些都表明,若不同步保护原住民文化,就无法实现保护丰富多样的自然的目标。各国政府必须依法承认并保护原住民对领地、自然资源、传统知识的权利以及自决权。同时,原住民必须在保护生物多样性的各个层面上获得充分且有效的参与。

今年,随着新的全球生物多样性目标的谈判推进,这一点将显得尤为重要。这不仅关系到人类能否与自然和谐共处,也对增强对贫困及边缘化原住民群体的支持至关重要,而这是实现联合国2030年可持续发展目标的必要条件。

若要使生命的多样性得以延续,就必须在导致其丧失的各个部门(包括农业、采矿业和林业)中纳入保护生物多样性和原住民文化的措施。

授权与转载
世界经济论坛发布的文章,可依据《知识共享署名-非商业性使用-禁止演绎4.0国际公共许可协议》以及我方《使用条款》进行转载。 本文所表达的观点仅代表作者个人立场,并不代表世界经济论坛的观点。