在一篇短文中提出资本主义经济体系的详细替代方案，可能被视为有些自负。不同经济模式如何建立，以及它们在全球不同现实与社会中如何运作，极为复杂。但是，无论设想替代方案存在多大困难，人们似乎已逐渐形成一种共识：资本主义体系并不适用于每一个人。
当前模式
过去几十年间，资本主义做出了重要贡献。其中包括可再生能源技术的蓬勃发展，这与低碳经济的必要性相契合；医学突破大幅提高了全球的预期寿命；此外还有财富创造以及新兴经济体的增长，使数亿人摆脱了极端贫困。
然而，这些发展付出了高昂代价。人类正以前所未有的规模面临若干社会和环境问题，这些问题恰恰源于当前资本主义模式的本质——其激励结构，以及私营主体如何将利润最大化置于促进社会包容与环境韧性的方式之上。
当前模式已不再有效，这一共识由普遍失败的明显症状所印证：富人与穷人之间、各国内部以及国家之间的社会不平等日益加剧；超过20亿人（主要位于全球南方）缺乏适当的卫生设施或清洁烹饪条件；超过7000万人被迫离开家园，原因是全球变暖和/或冲突；移民潮加剧与社会紧张；海洋酸化源于土地利用管理不善；以及昆虫大规模灭绝，这已危及粮食安全。
这些事实年复一年被披露，不仅来自左翼倡导者，也来自绝大多数全球学术界人士，跨越政治意识形态，并得到联合国、世界银行和世界经济论坛等国际组织的印证。
更平等的社会至关重要
对许多资本主义的坚定捍卫者而言，“社会主义”是一个禁忌词，但它能否成为当前模式的有效替代？传统社会主义模式未能蓬勃发展，原因多种，包括马克思和恩格斯等人未能妥善解决的概念性问题，例如社会主义社会中的激励结构，以及滑向威权主义的倾向。然而，这一替代方案也有重要经验值得借鉴。促进共享繁荣与捍卫更平等的社会，便是其中两项。
促进共享繁荣意味着很多事情。例如，在私营部门，许多公司以身作则，向员工分配股份，从谷歌这样的大型企业，到Chobani这样的酸奶生产商，都在这样做。从更广阔的视角看，政府可以优先保障人们获得公园和文化等公共空间，以促进人们凝聚在一起，推动社区生活。齐格蒙特·鲍曼，这位已故且备受尊敬的社会学家在其代表作之一《个体化社会》（The Individualized Society）中指出，人类生活正经历一个碎片化的过程。与优先考虑社区的整体福祉相反，不可持续的消费主义只是个体主义驱动社会的后果之一，而随着工业主义的兴起和分工的出现，这一过程变得更加明显。
捍卫更平等社会的重要性，应当仅基于这样一个现实：当前模式集中了无限的财富，并产生持续存在的扭曲，形成恶性的负面循环，且难以打破，例如贫困陷阱。事实证明，即使在富裕国家之中，不平等程度较高的国家（包括美国）比不平等程度较低的同等富裕国家（如日本）存在更多社会问题，例如酒精成瘾、婴儿死亡率和凶杀案。
地球的股东
简言之，资本主义的生产与消费模式未能促进共享繁荣，不平等现象正在加剧。与此同时，个人自我与社会中他人之间的隔阂日益扩大，侵蚀了社区意识。
缩小自我与他人之间的差距，正是共情的意义之一。这恰恰是世界所需要的——务实的共情。当前模式的发展方向令人深感担忧，例如，它允许个人在无视环境的同时追求自身成功。毕竟，在一个失败的世界里，任何人都无法被视为成功。
从务实角度看，社会需要共同重新构想一个让人们有机会过上有尊严生活的世界。作为地球的股东，人们将享有红利。换言之，他们将有权获得一揽子商品和服务，包括住房设施、健康食品、清洁水和卫生设施，以及医疗保健和教育。促进实现上述一切的一个良好起点，是践行更多的共情。
基于共情的体系
一种替代方案是，通过汲取众多经济模式的优点，构建某种新事物的基础。这一替代方案可被命名为“empathicalism”体系。它将代表一种经济体系，通过资本和成熟的激励结构促进创新与创业，但仅将资金和其他资源作为工具，服务于建设以人为本社会的目标。它将优先考虑共享繁荣，同时抑制极端不平等。
作为传统资本主义与社会主义之间的一个折中点，empathicalism将致力于连接理念、地区和人。它将致力于消除分歧、促进合作，推动个人走向真正的社区意识。共情的社会提醒我们，我们只是整体的一部分，没有整体，我们便一无所有。若要推动世界变革，唯一的途径便是彼此共情，也对我们的星球共情。
