1893年，在牛津的一场活动上，生物学家托马斯·亨利·赫胥黎（达尔文思想的坚定支持者——这一立场为他赢得了“达尔文的斗犬”这一绰号）阐述了他关于人性与道德的理论。他认为，自然法则不可改变，但如果人类设法对自己的本性加以控制，这些法则造成的影响最终可以减轻。他用比喻来描绘这一观点，将人类比作一位园丁，努力遏制杂草在他的花园中蔓延。人类伦理是对一种险恶、有时难以驾驭且残酷的进化过程的胜利。因此，尽管赫胥黎坚定支持达尔文的思想，他实质上主张，解释我们道德的并非进化论，恰恰相反：我们发展出道德，是通过反抗我们的本性。灵长类动物学家弗兰斯·德瓦尔指出，这里明显遗漏了一个问题：人类为何以及如何发现了意志力和能力，从而战胜自身本性的制约。
“表层理论”（由德瓦尔命名）的核心主张是：道德不过是事后的附加物，自私与竞争才是定义我们本质的特征。迈克尔·吉塞林概括了许多生物学家一个多世纪以来共同持有的这种道德观：“刮开一个‘利他主义者’，看看流出血来的是否是一个‘伪君子’。”持有这些人性观的生物学家基本上认为，道德感是生物过程意外产生的副产品，因此与生物学预先设定给我们的方式相悖。
此外，关于道德推理历史与演变的讨论，通常交织着对人性的特定看法。一些哲学家，例如托马斯·霍布斯，认为我们的社会性相当人为。在利维坦诞生之前，表象之下是一个高度自主的存在。然而，自然状态下的绝对自由极其危险，因为所有人都拥有这种自由，使生活变得难以预测、艰苦、野蛮而短暂。社会生活未必是人类与生俱来的，但当自然状态下纷争的代价变得无法忍受时，人类不得不通过契约建立共同体。然而，利维坦却是一个“人造的人”，主权是“一种人造的灵魂”，民法则是“人造的锁链”——这意味着，人类建立的社会和政治秩序都不是自然形成的，而是人类强加给自己的。弗兰斯·德瓦尔强烈反驳了这些说法：人类并非在某个特定时刻才变得具有社会性；相反，人类源自高度合群的祖先，自古以来就群居生活。依德瓦尔之见，我们从根本上、彻底地具有社会性，我们的身心都不是为脱离他人而生活而设计的。一个例证是：“除了死刑，单独监禁是我们所能想到的最严厉惩罚。”
在过去四十年神经哲学兴起之前，关于人性与道德的论战并列呈现了进化生物学家、动物行为学家（如德瓦尔）以及众多政治哲学家的观点；这些哲学家各自构想了自己的人性观（霍布斯极为悲观，J.J.卢梭则更为乐观）。这些著作极大地塑造了这场辩论，却缺少一个根本要素：对人脑本身的洞见。随着能够让人们接触大脑的新工具出现（例如可无创绘制脑部活动图谱的功能性磁共振成像技术），我们对人性的理解进入了新的前沿领域。
修正主义观点“消除唯物主义”（在一篇先前的文章中讨论过）批评了曾被用作人性理论基础的非科学“常识”和“民间心理学”。帕特里夏·丘奇兰的开创性著作《神经哲学》于1986年出版，它弥合了人性哲学与神经科学之间的距离。神经科学作为一门学科，能够将关于人类心智的第一手记录纳入人类行为的概念构建与解释之中。神经科学的洞见揭示了关于人类情感、认知和道德的一些令人意外的视角。这些发现具有理论和实践意义。理论意义在于，它们为心灵哲学、人类存在以及对人类行为驱动因素和动机的理解开辟了新途径。神经哲学对治理和政策制定也具有实践意义：理解人性背后的神经化学基础、我们的脆弱性与可塑性，以及我们为生存而形成的先天机制，对于制定符合人性特征的适当治理模式至关重要。
神经哲学与人性：情绪化、非道德性与自我主义
我此前将神经科学的研究成果整合为一种关于人性的神经哲学论述，并将其称为情绪化、非道德性与自我主义。我将在此简要回顾这些观点（我也在此前的文章中讨论过）。
对人脑的大量研究表明，情绪性是决策和认知的核心。理性往往被过度赞誉为一种独特的“积极”特质，情绪性则被视为会削弱判断力，但事实上，我们远比理性更受情绪支配。例如，人类杏仁核常在情绪过程研究中受到关注，它在习得恐惧条件反应方面发挥关键作用，而这些反应对生存至关重要。杏仁核的一个亚区——外侧核——也是突触可塑性发生的部位，这种可塑性将中性线索与厌恶事件联系起来，因此在将威胁与中性信号关联起来时至关重要（例如巴甫洛夫式恐惧条件反射）。
非道德性是人性的第二个定义性特征。神经科学（至少迄今获得的证据）没有任何发现表明人天生具有道德性或不道德性。更准确的描述是非道德性，这意味着我们并不具备关于善恶的先天认知或倾向；相反，我们出生时是具有先天倾向的白板，我们的道德指南针会由环境条件塑造。我们唯一的先天倾向，是根深蒂固的生存本能，以及追求有助于生存之行动的倾向。除此之外，我们就像一张白纸，在生命历程中等待被“书写”。大量神经科学研究表明，道德决策具有变化性；无论环境如何，我们都不可能始终保持道德或不道德。关于压力的研究对此提供了充分证明。压力引起的神经内分泌变化会影响多个参与决策的大脑区域的功能。压力会影响前额叶皮层（PFC），进而影响依赖前额叶皮层的活动，包括记忆。慢性压力会导致内侧前额叶皮层和背内侧纹状体的神经萎缩；已知这一神经环路参与设定目标及目标导向行为。压力还会加剧人们为了较小的即时回报而折扣未来回报的倾向。
例如，这意味着在冲突环境中，面对极端匮乏与恐惧时，人们会采取行动满足眼前的需求（如生存），对长期目标的关注则会减少。其他研究表明，压力与道德决策中的功利主义反应呈负相关，并且与更多的以自我为中心的道德决策相关。有趣的是，研究还发现压力会带来更多的亲社会行为和信任（作为一种保护机制，使人们更容易与他人合作并依赖他人），但也会降低慷慨程度。这些例子并非详尽无遗，但足以说明环境对塑造人类道德具有至关重要的影响。从治理角度看，必须确保有利条件，使我们本性中最利他、最具道德性的特质得以发展，但不能将此视为理所当然。只有建立促进安全、和平与包容的制度和政策，才能保障人类道德得以维系的最低要求。
人性的第三个基本特征是自我主义。这主要与追求自我生存有关，这是自我主义的一种基本形式。然而，自我主义不仅关乎生物学意义上的生存，也关乎实现人生目标以及表达真实自我的机会。发起革命和社会运动的，不仅有担心自身人身安全的人，也有被剥夺权利和遭到边缘化的人。（在此前的一篇文章中，我详细说明了公共政策如何调和人的情绪化、非道德性和自我主义特征与九项基本尊严需求。）
这种将人性描述为情绪化、非道德性和自我主义的神经哲学论述，牢牢建立在我们本性具有可塑性的基础之上。人脑的特征是具有可塑性，我们的道德指南针会随着个人和政治环境的变化而摆动。概述了人性的这些特征之后，我们可以如何看待驱动我们存在的因素？换言之，生命历程中究竟是什么在驱动我们？
神经P5：人类的五大驱动力
在他的1950年诺贝尔奖演讲中，伯特兰·罗素提出：“哪些欲望在政治上具有重要意义？”他还指出：“政治理论对心理学的考量不足。”（尽管如今我们或许还会把神经科学也加进这个名单。）
他接着说：“如果一个人给你民主，另一个人给你一袋谷物，你要饿到什么程度才会选择谷物而放弃选票？”他坚称：“所有人类活动都由欲望驱动”，而在政治上重要的欲望可分为主要和次要两类。主要一类包括食物、住所和衣物等“生活必需品”；当这些东西变得稀缺时，“人们为获取它们所付出的努力和展现的暴力将没有限度”。但由于人类比动物更为复杂，拥有永远无法完全满足的需求，另外四种欲望尤为突出：占有欲、竞争心、虚荣心和对权力的热爱。其他动机或许同样重要，但对权力的热爱胜过一切。
罗素的清单与神经科学近年来揭示的内容高度呼应。借鉴神经科学的洞见，我提出了驱动人性的五个关键因素，并将其称为神经P5。它们是：权力、愉悦、利益、自豪与永续（意指生存和延长生命的欲望）。这些强大的人类驱动力之所以根深蒂固，是因为大脑预先设定为追求“良好感受”，并会竭尽所能获得、维持并在可能的情况下增强神经化学层面的满足。
因此，正如我在关于超人类主义的文章中详述的那样，我们需要对新兴神经技术，尤其是增强技术保持谨慎并未雨绸缪。随着生物技术、神经化学增强剂或其他设备问世，承诺增强上述强大驱动力中的一种、几种或全部，我们会立刻受到这些技术的吸引，即使我们明白它们从长远来看可能对我们有害。短期来看，增强技术引发的三个突出关切领域（详见上一篇文章）是：公平性、真实性以及精英主义。增强技术可能侵蚀我们认可的精英主义和公平规范，在增强者与未增强者之间制造等级与分化，也可能引发有关问责和成瘾的伦理问题（在某些情况下）。此外还会产生性质不同的哲学后果，尤其涉及意志力与自由意志的真实性这一概念。如果这些因素能够被操纵和增强，许多人类活动所承载的意义与价值就可能被彻底颠覆或丧失；尤其是当人们从事某些活动是因为情绪增强剂本身，而非为了活动本身时。追求愉悦自然是人性的特征，但它不应凌驾于人类的所有其他追求之上，当然也不应达到这样的程度：完成所有任务或忍受自身处境都必须依靠改变大脑的神经化学状态。
从长远来看，风险也关乎人类存续，可能使我们走上超人类主义和后人类主义的道路，最终让我们的身体与技术融合。然而，在进化走到那一步之前，P5人类驱动力仍具有政治和哲学意义。
认识到本性中的驱动力后，我们必须努力建立国内和全球治理框架，确保问责并能够制约这些强大动机。政治权力领域的情况尤其清楚地表明了这一点。罗素说得对：“对权力的热爱会因掌握权力的体验而大大增强”，而且“在任何专制政权中，掌权者在体验到权力所能带来的快感后，都会变得愈发专横”。神经科学开始从神经化学角度解释这一现象。正如我在其他地方提到的，对权力神经化学机制的研究发现，多巴胺水平会飙升；同一种神经化学物质也负责奖励神经回路，并营造愉悦感。权力令人陶醉，会带来一种“神经化学快感”，堪比任何强烈的成瘾行为。与成瘾行为一样，一个人拥有的权力越大，就越会寻求增加权力，至少也要维持现状。因此，放弃权力会变得极其困难且痛苦；拥有不受制约的绝对权力的残暴领导人会不惜一切维护自己的地位，即使胜算显然对他们不利，也无论人类要付出什么代价。只有巩固负责任的制度，建立制衡、问责、透明和共识（具体形式可以各异，形式远不如实质重要），才能限制权力欲有害且极端的表现，并减轻其后果。对于神经P5驱动力中的其他形式——愉悦、利益、自豪和永续——在很大程度上也是如此：只有通过负责任且可持续的良好治理，才能遏制人性的过度表现。
