已于六月去世的历史学家诺曼·斯通（Norman Stone）始终坚持，历史专业的学生应当学习外语。语言是通往一个民族文化的途径，而文化则通向其历史。一个民族的历史告诉我们它如何看待自己和他人。因此，掌握语言理应是历史学家专业技能的必要组成部分。它是理解国际关系过去与未来的钥匙。
但是，即便在历史学家之中，这种对掌握特定语言之根本重要性的信念也已淡化。所有社会科学或多或少都始于对一种普遍语言的渴望，希望能将那些符合其世界观的特殊事物纳入其中。因此，它们的知识模式力求达到自然科学的精确性与普遍性。一旦我们依据某种普遍且——至关重要的是——超越历史的原则来理解人类行为，我们便可以指望掌控（当然也包括改进）它。
没有哪门社会科学比经济学更容易屈从于这种诱惑。经济学青睐的普遍语言是数学。其人类行为模型并非建立在细致观察之上，而是建立在一些假设之上；这些假设即便不完全是凭空捏造，也是在不知不觉中从经济学家的知识与政治环境中汲取而来。这些假设随后构成了某种逻辑推理的前提，例如：“所有的羊都是白色的，因此我下一次遇到的羊也会是白色的。”套用到经济学中则是：“所有人都是理性的效用最大化者。因此，在任何情境下，他们都会以使其效用最大化的方式行事。”这种方法赋予经济学独特的预测能力，尤其因为效用都可以用数量加以表达和操作。正如保罗·萨缪尔森所言，这使经济学成为“社会科学的皇后”。
原则上，经济学家并不否认检验其结论的必要性。在这一点上，人们或许会认为历史尤为有用。难道在每个地方、每种气候条件下，所有的羊真的都是白色的吗？然而，大多数经济学家轻视历史的“证据”，认为其价值不过是轶事而已。他们只通过一条途径接近历史：计量经济学。充其量，过去只是统计研究的一个领域。
经济学家罗伯特·索洛（Robert Solow）提出了毁灭性的批评，批判将经济史等同于计量经济学的做法，他称之为“历史盲”：
“业内最优秀、最聪明的人，行事仿佛经济学就是社会的物理学。存在一个普遍有效的单一模型，只需将其加以应用即可。你可以将一位现代经济学家连同其个人电脑，从时光机中投放到任何时代、任何地点；他或她无需费心询问是何时、何地，便可以开展业务。”
简言之，经济学家所做的大量历史建模都假定，过去的人们与我们今天在本质上拥有相同的价值观和动机。诺贝尔经济学奖得主罗伯特·卢卡斯将这一方法推向了其逻辑结论：“构建一个机械的、人工的世界，由……相互作用的机器人……所构成，该世界能够展现出其大体特征与现实世界相似的行为。”
经济学的目标是以数学这一普遍语言，取代那些阻碍发现普遍规律的特殊语言。埃隆·马斯克则将卢卡斯的相互作用机器人又推进了一步，他的雄心是将人脑直接与世界（包括其他人脑）相连。我们的思想将无需任何语言作为中介而直接实现社会化。当你想着“门，开！”时，门就会打开。经济学家梦想将上帝置于其模型之中，而机器人乌托邦主义者则梦想通过创造类神的人类，来逆转人类的堕落。
需要明确的是，这正是西方傲慢的集中体现。西方仍将自身视为普世文明的承载者，而非西方世界不过是落后的文化指标。在西方内部，经济学的权威已有所削弱，但这并未动摇西方向外输出其文明的倾向。“良好的经济学”已部分地被对普世人权的承诺所取代，后者被视为拯救世界免于自我毁灭的手段，但其目的并无二致：对其他所有人的缺陷指手画脚。
在此，我们遭遇了一个悖论。普世主义的胜利恰恰发生在西方实力崩塌之际。而正是这种实力，最初才使西方思想显得具有普遍性。传播基督教于世界各地的，是征服，而非传教士。
西方社会科学和西方价值观总体上也是如此。非西方世界之所以接受西方的进步模式，尤其是经济进步模式，是因为它希望摆脱西方的监护。这仍然赋予了经济学（一项西方的发明）优势。它是一种白人的魔法。但若失去了魔法背后的实力与权威，其吸引力必然会消退。非西方世界仍会希望效仿西方的成功，但将依自身的方式去追求。芝加哥大学和麻省理工学院将让位于中国或印度的大学，而非西方世界将自行选择接纳哪些西方价值观。
然而，世界需要某种普世的东西，以让我们感受到人类的共同性。这里的重大挑战——借用一个已被用滥的词——在于发展出哲学家托马斯·内格尔所称的“无处之观”，它既超越文化拜物教与科学主义，又不迫使我们在两者之间二选一。这是哲学的任务，而非经济学的任务。
