从情绪和身体上的混乱中抽身，达到平静、清醒思考的状态，是斯多葛主义的基石，这一哲学以罗马皇帝马可·奥勒留的实践而闻名。据认知行为心理治疗师唐纳德·罗伯逊（Donald Robertson）称，斯多葛主义虽然诞生于古代，但其指导原则在今天依然极为相关。他的新书《如何像罗马皇帝一样思考：马可·奥勒留的斯多葛哲学》，探讨斯多葛主义如何影响这位皇帝的个人与政治生活。该书还展示了这一哲学如何帮助人们应对现代生活的挑战，包括工作。罗伯逊是一位身体力行的斯多葛主义者，他曾到访SiriusXM卫星电台的《Knowledge@Wharton》广播节目，讲述他的经历并探讨斯多葛主义的力量。（请收听本页顶部的播客。）
以下为本次对话经编辑后的文字记录。
Knowledge@Wharton：斯多葛主义在商界是如何发挥作用的？
Donald Robertson：这很奇怪。我没有预料到，但对它最感兴趣的群体似乎是在科技行业工作的千禧一代。我觉得它在硅谷可能会扎根。我住在多伦多，在那里我结识了许多从事软件开发或整个科技行业的年轻人，他们尤其被这一哲学所吸引。
Knowledge@Wharton：请讲述马可·奥勒留的故事，以及斯多葛主义如何成为他在罗马帝国生活与执政的哲学。
Robertson：马可·奥勒留是一位出色的罗马皇帝。他生活在公元二世纪，其统治时期充满了诸多问题。在此之前，历史上曾有一段和平时期。他一即位，就爆发了与帕提亚人的战争，随后罗马帝国再次遭到北方蛮族的入侵。接着又发生了饥荒，台伯河泛滥，还暴发了被称为安东尼瘟疫的瘟疫，据信这场瘟疫夺去了多达500万人的生命。他的处境异常艰难，不得不依靠他年轻时研习的这一哲学来应对。我们很幸运，能够看到他个人留下的记录，了解他如何应对逆境，以及他所运用的源自斯多葛哲学的心理技巧与策略。
Knowledge@Wharton：有趣的是，他的著作《沉思录》，至今仍对如今阅读它的人具有重要意义。
Robertson：《沉思录》无疑是有史以来最受欢迎的自助类精神指南之一。这本书一直广受欢迎，如今又再度流行。在我作为认知治疗师的视角看来，这是因为20世纪50年代心理治疗领域的认知革命从斯多葛主义中汲取了大量灵感，将其作为对[西格蒙德]·弗洛伊德及其那一套理论的替代。新的心理治疗模式受到斯多葛主义的影响，这种影响通过自助类和心理学文献逐渐普及开来。
Knowledge@Wharton：斯多葛主义是否是马可·奥勒留能够执政如此之久，并产生你所提到的那种影响的原因？
Robertson：一位历史学家实际上就此发表过评论。他说，尽管马可体弱多病，患有多种健康问题，但在那个极其艰难的时代，他依然比身边许多人活得更久。由于战争和瘟疫，人们接连死去，而马可差不多活到了50岁。这个年纪并不算特别长寿，但在罗马历史的那一特定时期已相当不错。可以说，他比外表看起来更坚韧。我们认为，这是因为他发展出了一套心理策略，用以管理自己的情绪，并应对他所必须忍受的身体疼痛和疾病。
Knowledge@Wharton：在书中，你谈到要理解有些时候事情超出了我们的掌控。我认为，鉴于当今我们所面临的种种状况，这是一个极其重要的理念，应当被引入个人生活与商业生活之中。
Robertson：完全同意。有人认为，如今这一理念更加及时，因为我们被信息狂轰滥炸。我们不断被告知世界的大局，以及我们几乎无法掌控的其他国家发生的事情。斯多葛学派很早就意识到，关键在于在头脑中清晰地区分哪些是我们可以直接掌控的，哪些则不是。
归根结底，真正掌控在我们手中的，只有我们自己的意志和我们自己的行动。事情会发生在我们身上，但我们真正能够掌控的，是我们对这些事情作出的回应方式。斯多葛主义希望我们也为自己真正能够做到的事情承担更大的责任，拥有更多的主动权，无论是在思想还是行动方面，并以此回应我们所面对的各种情境。
Knowledge@Wharton：如果有人没有把握住这一概念，生活是否会让人感到极度压力重重，对吧？
Robertson：在我的临床实践中，我曾接触过许多饱受困扰的人，例如患有广泛性焦虑障碍（GAD）的人。人们所担忧的事情，大多超出了他们的直接掌控范围——遥远的未来、政治事件之类的事情。他们在这样担忧时，往往会忽略那些本来可以去做、并且处于自身掌控范围之内的事情。
Knowledge@Wharton：你在讲述马可·奥勒留的故事，并将其与当今世界相联系。例如，你谈到了如何明智地说话。你认为，当今人们的言语及其使用方式是否存在一个重大问题？
Robertson：这是人们在谈论斯多葛主义及其能够教给我们的东西时，常常忽视的一点。人们在很多时候使用华丽、充满情绪的语言，遇到问题时还会咒骂和说脏话。如果有人在会议上感到焦虑，他们会说：“那家伙把我打得落花流水。”其实他们完全可以只说：“哦，他对我表达了不同意见。”在治疗中与来访者合作时，这一点非常明显；但当你以更加去价值化、更加客观、就事论事的方式描述同一情境时，它往往会显得没那么令人痛苦。当我们以这种方式对自己使用修辞时，我们会在不自觉、无意之中让自己对事情更加激动。斯多葛学派对这一问题有着非常清醒的认识。
在过去二十年左右的时间里，我接触过许多对斯多葛主义感兴趣的人。如今，围绕它的群体正在不断壮大，我一再听到同样的说法。人们会说：“嗯，它就像学术哲学，但它更加务实。”他们会说它类似佛教，但它是西方版本的替代选择。他们还会说它像基督教，但更加世俗、更加理性，也更具哲学性。目前，它似乎填补了我们文化中的一个空白，提供了一种脚踏实地、理性务实的生活方式，既能帮助人们寻找意义，也能使他们在情感上变得更有韧性。
Knowledge@Wharton：你还谈到了愤怒，而这种情绪在当今社会似乎也正在不断上升。
Robertson：愤怒无处不在，而斯多葛学派对此尤为关注。它是最困扰他们的主要情绪。塞内卡留下了一部流传至今的著作，名为《论愤怒》，探讨了斯多葛式的愤怒疗法。但愤怒也正是马可·奥勒留努力应对的主要情绪。我们知道，至少在他年轻时，他曾为自身的愤怒情绪所困扰，因为他在书的开头提到了这一点。从某种意义上说，《沉思录》在一定程度上是一部关于他学习如何应对自身愤怒、并对他人变得更富有同理心的著作。书中描述了许多在今天仍然适用的技巧，它们也是我们现代心理治疗技术的一部分。书中某处，他列出了十种独立的斯多葛技巧，这些技巧至今仍可用于帮助人们应对愤怒。
Knowledge@Wharton：是否有时斯多葛主义会被误解为冷漠？
Robertson：存在许多常见的误解。事实上，问题就出在我们所使用的语言上。英语对希腊哲学中的许多概念进行了漫画式的简化。我们所说的小写“c”的犬儒主义（cynicism），与希腊哲学中大写“C”的犬儒学派（Cynicism）有很大不同。伊壁鸠鲁主义（epicureanism）、怀疑主义（skepticism）和斯多葛主义（stoicism）也是如此。小写的“stoicism”是一种应对方式或人格特质，即人们隐藏或压抑情绪，而这并不是古代斯多葛学派所探讨的内容。他们拥有一整套哲学体系，其心理学上的精妙程度远非如此。
Knowledge@Wharton：你提到马可·奥勒留曾经历疾病与痛苦。斯多葛主义与现代生活中的痛苦有何关联？
Robertson：由于我们久坐的生活方式，以及人们寿命的延长，现在有许多人正在努力应对慢性疼痛和不适。背痛在某种程度上已成为一种流行病。斯多葛学派为我们提供了学习应对疼痛的策略。有趣的是，这些策略主要基于接纳。大量且不断增长的研究表明，情绪接纳似乎是认知治疗中应对令人不安或不愉快情绪的一种有效策略，尤其是在应对疼痛方面。如果我们希望减少痛苦，就需要学会拥抱自己的疼痛，与之共存，而不是过度地与之抗争。
Knowledge@Wharton：你是现代斯多葛主义组织的创始成员之一。这一哲学的实践如何影响了你的生活？
Robertson：它帮助我应对了许多事情，甚至包括一些相对琐碎的事情。上一次我去看牙医时，我相信自己正在运用斯多葛式的疼痛管理技巧。这已经成了一种习惯。它也帮助我应对治疗师在工作中承受的一些压力，比如在与那些有时会描述极具创伤性问题的来访者打交道时所承受的压力，以及与其他有各种困扰和压力的人共事所带来的压力。[我]几年前移居加拿大，那对我来说是一次重大的动荡。对许多人来说，这样一件改变人生的事件需要应对很多问题。以斯多葛式的方式思考问题，帮助我处理生活中的所有这些事情。
Knowledge@Wharton：你还谈到了欲望以及克服欲望。这在马可·奥勒留身上是如何体现的？你如何看待它在当今商业文化中的表现？
Robertson：马可·奥勒留与所有斯多葛学派一样，对某些愉悦或积极的情绪、或幸福感中隐含的危险颇为谨慎。总体而言，希腊人对此也有相当清醒的认识。如果我们过于沉迷于享受某些事物，有时就会做出错误的决定，因此我们需要保持理智。当我们过于享受美好时光时，不能失去理智。有时候，当我们感到快乐时，反而会做出非理性的行为。
马可希望珍惜生命，并以健康的方式从中获得喜悦与充实的体验。这正是他所说的内容。他会思考自己欲望的后果。对于斯多葛学派而言，关键在于思考依据某些欲望采取行动的长期后果，并自问这些欲望是否合理、是否平衡，是否符合我们的长远利益，或者是否可能因过度放纵而有害。
就现代社会而言，我想人们经常和我谈论的那个较为陈词滥调的问题，主要是他们对互联网，尤其是社交媒体的习惯性使用。这种情况经常出现。学会从情绪中退后一步，而不是据此行事，是斯多葛主义不可或缺的一部分——这几乎是一种旁观者的视角，然后思考更大的图景，并评估我们正在做的事情是否健康。学会为那些我们可能想去做、但从长远来看可能对我们并不有利的事情设定限制。
Knowledge@Wharton：技术是否使我们难以遵循马可·奥勒留与斯多葛主义的道路？
Robertson：社交媒体和广告从本质上确实是被设计来吸引我们、并在一定程度上操纵我们的，因此抵制这种影响需要付出努力。但在古代世界，情况以另一种方式存在过。当时有职业演说家或雄辩家，他们一生都在研究修辞术，以操纵听众并利用他们的情绪。今天我们也有类似的东西，只是以一种不同的、或许更具侵入性的形式出现。它如今已经进入了我们的客厅。但我认为，斯多葛学派确实能够教给我们应对这些影响的方法。过斯多葛式的生活确实需要一定程度的自律，但他们会教给我们一些策略，帮助我们学会后退一步。
Knowledge@Wharton：你认为斯多葛主义在美国扮演着什么样的角色？它是否正在成为文化的一部分？
Robertson：我认为，人们开始了解斯多葛主义的存在，这本身就是一件大事，因为我觉得人们在文化上正在寻找某种东西，来填补基督教留下的空白。佛教在某种程度上填补了这一空白，其他东方宗教也是如此，但并未让所有人都满意。一些人希望获得更符合欧洲文化与价值观的东西，而斯多葛主义似乎正在提供这种东西。他们想要一个宏大的哲学。他们想要比认知治疗更宏大的东西。认知治疗只是一堆技巧，对吧？它不是一种生活方式。人们甚至会把斯多葛主义纹在身上。他们以一种更深入、更具精神性的层面认同它，几乎将其视为宗教的替代品。我认为，这恰恰是人们真正需要的东西：某种能够在更宏大、更深刻的层面上让他们产生认同的事物。他们需要一种完整的生活方式，帮助他们抵御广告、社交媒体、名人文化以及我们周围所有这些有害影响的侵蚀。
Knowledge@Wharton：在你的书中，你还写到了遵循自身价值观的重要性，并且认为斯多葛主义是一种个人选择。
Robertson：这是一个很好的话题，因为它在现代心理治疗中也是一个重新受到重视的理念，尤其是在临床抑郁症的循证治疗中，而抑郁症本身已成为一种流行病。我们发现，越来越受情绪驱动的人，通常会做一些事情，比如使用社交媒体，部分原因是为了逃避他们正在经历的不愉快情绪。如今，人们不断试图分散注意力，麻痹自己，以摆脱正在感受到的不愉快情绪。
在过去，或者也许在理想的世界中，人们会做一些更有成就感的事情，这些事情与他们的核心价值观更加一致，也更加符合他们的真实自我。如今，治疗师越来越多地鼓励来访者识别自己内在真正的价值观，并去做那些能够更充分地体现这些价值观的事情。这里的最大问题在于，大多数人并不知道这些价值观是什么。他们需要付出努力，去更清楚地认识自己希望在身后被人铭记的是什么、希望自己的人生代表什么，而不是随波逐流，跟着别人做的事情走，或让媒体把他们洗脑成认为自己的人生应当如何度过。
