WeWork是一家共享办公和办公空间公司，最近制定了一项公司政策，不提供或报销含肉餐食。
WeWork联合创始人兼首席文化官米格尔·麦凯尔维在一封电子邮件中表示，这是公司为减少碳足迹所作的努力。他的道德论据基于食用肉类带来的严重环境影响。研究表明，在温室气体排放和生物多样性丧失方面，肉类和乳制品生产是最主要的祸因之一。WeWork估计，到2023年，这项政策将减少4.451亿磅二氧化碳排放、节省166亿加仑用水，并保护15,507,103只动物。
几个世纪以来，哲学家一直在论证反对食用动物。
伤害动物为何不道德
古希腊哲学家基于动物本身的道德地位提出论据。希腊数学家和哲学家毕达哥拉斯以动物和人类一样拥有灵魂
为由，提出反对食用动物的论点。哲学家柏拉图在《理想国》第二卷中将肉类视为一种奢侈品，认为它会导致社会无法持续发展，充斥冲突与不平等，并需要更多土地和战争来获取土地。
两千年后的1789年，功利主义理论的奠基人杰里米·边沁指出，动物遭受的痛苦在道德上令人担忧，因此食用肉类也涉及道德问题。
他问道：
“问题不在于它们能否推理，也不在于它们能否说话，而在于它们能否受苦。法律为何要拒绝保护任何有感知能力的生命？……终有一天，人类会将庇护延伸至一切呼吸着的生命……”
功利主义学说认为，能够带来最大善果、减少世间苦难的行为才是正确的。功利主义者专注于减少痛苦，并最大限度地增进快乐或幸福。
希腊哲学家认为，伤害动物是不道德的。善待动物组织（MFA），知识共享署名
当代功利主义者彼得·辛格 因此提出疑问：我们认为自己的快乐与痛苦比动物的更重要，是否有正当理由？当我们愿意让动物在工业化肉类生产中遭受痛苦时，他质疑我们是否只是陷入了“物种歧视”。他认为，物种歧视者就像种族主义者一样，偏袒自己所属物种的利益。
另一些哲学家不认同只关注动物的痛苦，他们认为，无论是否造成痛苦，把动物当作我们的资源本身就是错误的。正如把人类当作获取器官的资源是错误的一样，饲养动物供人食用也是不道德的。
动物权利哲学家汤姆·里根就曾主张，动物是“一个生命的主体”，人类也是如此。他的意思是，动物和人类一样，都是拥有权利的生命体，有自己的偏好、愿望和期待。
让工厂化养殖更人道，忽略了把动物当作资源利用本身的不道德与不公正。
人类例外论
的确，有些哲学家认为，动物的道德地位不及人类。
人类例外论建立在这样一个前提之上：与其他动物相比，人类拥有更强的能力。例如，人类能够建立社会关系，尤其是家庭关系；人类还具备使用语言的能力，能够推理，也能感受疼痛。
16世纪法国哲学家勒内·笛卡尔以“我思故我在”这一名言闻名，他认为动物没有意识、没有心智，因此不会感到疼痛。按照笛卡尔的说法，动物是“自动机”，只是复杂的机器。事实上，他的观点后来被用来为对动物进行活体解剖的做法辩护，这一做法持续了数个世纪。
德国哲学家伊曼努尔·康德认为，人格是区分人类与动物的关键。康德认为，人类依据理性为自己制定道德准则，并依照这些准则行事，而动物做不到这一点。
反对食肉的道德论据
然而，更敏锐的观察和科学研究表明，动物确实会感受到疼痛，而且疼痛与人类所感受到的相似，它们也有情感。例如，大象有复杂的情感生活，包括为逝去的同伴哀悼，并拥有复杂的社会关系和家庭关系。
动物能够推理，彼此交流，有些情况下可能还会使用语言，并且表现出道德行为。
因此，不能以动物缺乏这些特征为由，将它们排除在道德考量之外或食用它们。
即便是康德关于人类凭借理性自主性而优于其他动物的观点，也站不住脚。婴儿、阿尔茨海默病患者、发育障碍者以及其他一些人，也可能被认为缺乏理性自主性。无论如何，人格并不是一个生命能否成为道德考量对象的决定性标准。在我看来，值得思考的问题是：正如辛格所指责的那样，康德是否只是在歧视其他物种。
最后，还有一些哲学家反对食肉，并非基于动物是否拥有权利，或在评估行为的道德性时是否应将动物的痛苦纳入考量。他们关注食肉行为的美德或恶习。
美德伦理学家罗莎琳德·赫斯特豪斯认为，食肉表明一个人“贪婪”“自私”“幼稚”。其他美德伦理学家则认为，有美德的人会避免食肉，或避免吃太多肉，因为他们富有同情心，关心动物的福祉。
作为一名道德哲学家，我也认为，肉类生产过程中动物遭受的痛苦，尤其是现代工业化肉类生产中的动物痛苦，在道德上无法得到正当化。
因此，在我看来，WeWork的立场有道德依据，也有强有力的哲学支持。
