我们真的自由吗？我们是否要为自己的行为负责？还是说，我们的选择由环境、成长经历、基因或其他超出我们控制范围的因素所决定？关于自由意志的争论至少可以追溯到古希腊的前苏格拉底哲学家。两千五百年后，神经科学的工具使我们能够以较少推测的方式研究自由意志这一概念。此外，神经药理学与我们对大脑日益增长的认识同步发展，已经演变为能够改变甚至在某些情况下创造人类体验的技术，而这些体验过去只能在抽象层面或科幻作品中被构想。“神经调节”指的是通过药物或技术以有针对性的方式改变特定神经元活动。当代人工神经调节的能力，以全新的力度重新提出了自由意志辩论中的诸多问题。
通过研究大脑，我们掌握了越来越多的证据和数据，了解情绪的神经解剖结构以及支撑我们道德观念的神经生物学过程。例如，我们知道快乐、权力、同理心、恐惧、邻里互助行为和利他主义在大脑中具有神经化学关联。由于情绪和性格倾向现在能够越来越精确地与大脑活动和脑化学相关联，我们也越来越有可能通过化学手段改变它们。例如，人为提高血清素和多巴胺等神经递质的水平，可以快速缓解许多负面心理状态；如果以特定方式作用于大脑特定部位，还可能有助于促进学习。
鉴于我们的个性、情绪和心理能力未来可能通过神经化学干预（例如用于“人类增强”）被有意改变，我们或许有必要修正一些关于身份、人格和道德价值的基本哲学概念。在神经化学层面进行干预引发了若干重要的新伦理问题，包括：如果人类体验的真实性因使用神经调节剂而受到威胁，甚至被削弱，那么应由谁承担何种责任？如果意志力是人为产生的，它是否仍是一种值得称赞的品质？或者，在这种情况下提及“意志力”这一概念是否本身就是一种错误？此外，如果伦理框架是围绕对人类体验的共同理解而建立的，那么这些框架会如何改变，又存在哪些伦理风险？
供给侧与需求侧的伦理问题
所谓“注意力障碍药物”最初是为治疗注意缺陷多动障碍（ADHD）等病症而研发的，如今已在当代文化中广泛普及。尽管很难追踪确切的使用模式，但毫无疑问，其“超说明书”用途已超过处方导向的消费。然而，这些其他用途大多收效甚微；至少，其效果并非使用者所设想的那样。事实上，研究表明，未患有该药物所针对疾病的使用者，不太可能获得任何实质性的认知增强。更常见的效果是情绪方面的，而且在大多数情况下，被增强的往往是动机而非思维能力。尽管如此，值得警醒的是，此类“增强剂”的消费形式与其他类型的药物滥用和成瘾模式相似，并且不可避免地助长了可疑的二级市场。此外，分析表明，即使在为某一特定情境使用后，人们对相关物质的渴求仍可能持续存在。
就需求侧而言，伦理影响可能更为复杂。例如，对使用“聪明药”的大学生的调查表明，部分学生几乎刚刚达到法定责任年龄。其中许多人在进入大学之前，就已经依赖甚至成瘾于此类“增强剂”。正如哲学家罗伯特·古丁（Robert Goodin）在讨论尼古丁成瘾问题时所指出的，如果个人在被视为完全理性的决策者（从而需承担法律责任）之前便已成瘾，那么他们对其“私人恶习”所承担的责任会相应减轻：责任主要落在产品的生产者和监管者身上。当然，尼古丁与神经增强剂在性质上有所不同，但我们的社会未来仍将不得不就神经调节剂相关的问责与成瘾问题面对伦理上的拷问。我们也应记住，尼古丁早在如今被用于提高注意力的处方类药物迅速兴起之前，就已被当作“提神工具”使用。
这一对比具有启发意义，因为它印证了一种观点：使用者往往会混淆自身表现提升的原因。这些药物所带来的效果并非真正提升了认知功能，而主要是改变情绪，使人感到更加警觉或振奋，进而使任务显得更易于应对甚至令人愉快，最终让完成任务变得更加轻松。随着未来更强效的神经活性药物出现，这种情况可能会有所改变。
与尼古丁的短暂作用相比，以药丸或电子设备形式使用神经调节剂，可能对动机产生更强效、更持久的影响。尼古丁还与健康问题相关，因此其使用受到反对。但是，如果其他形式的神经刺激能够增强意志力和持续投入冗长乏味活动的动力，或增强戒除不良习惯的能力，且几乎没有或只有有限的有害影响，那么它们的吸引力将是毋庸置疑的。那么，这种神经调节并非“自然”，而是对大脑的一种操控，这是否还重要呢？
我们的决定真的是“我们自己的”吗？神经科学研究引发了这样一个问题：我们所谓的“选择”，是否真的以哲学家传统定义的方式存在。例如，十多年前，柏林伯恩斯坦计算神经科学中心的一个实验室里，一组科学家进行了一项功能性磁共振成像实验，志愿者需要用右手或左手食指按下按钮。令人普遍意外的是，实验不仅表明受试者的有意识决定是在实际行动之前做出的，而且在一定程度上，决定之前的大脑活动可用于预测该决定，时间可提前至七秒钟之前。换言之，受试者的大脑在他们有意识地察觉到自己正在做出的决定之前就已经作出了决定。随着神经科学家真正深入大脑（通过植入电极）并研究与有意识决策相关的大脑活动，自由意志的旧观念或许最终会被摒弃——但要做到这一点，神经科学家需要使社会相信其研究结果毋庸置疑。尽管如此，在人工神经调节之下，自由意志的真实性问题变得更加复杂。如果我们已经开始讨论有意识的决策在多大程度上真正代表我们自己（即，我们有意识的自我，而非我们的神经生物学和神经化学），那么对于那些受外部干预调节的思想和动机，又能说些什么呢？
在这一思想实验中，诺齐克邀请读者设想存在一台机器，它能给予人们任何所渴望的体验，并且使人们感觉这就是他们的真实生活。接入该机器的人可以拥有一系列丰富的合成体验，而这些体验并未真正发生，机器会将必要的感觉直接输送到其大脑中，而他们甚至并不知道这一过程正在发生。诺齐克提出这一思想实验，是为了反驳享乐主义——即追求快乐是人类幸福最主要来源的观点。即使机器提供的合成体验是理想的，诺齐克仍认为，在可以选择的情况下，我们大多数人会选择不接入这台机器，而宁愿选择包含种种风险和挫折的真实生活。他主张，这表明我们希望自己的体验是真实且有意义的，而不仅仅是令人愉悦的。也许，被爱、被欣赏和被奖励的体验可以通过神经途径被重新创造，而无需相应的现实；但这并不意味着它与真实之物等同。无论一个人是否认同诺齐克的结论，区分“真实”与“合成”体验的问题对当前的话题而言依然具有相关性。
人工神经调节剂引发了一系列关于人类体验真实性的问题，尤其是自由意志的真实性。这里的担忧在于，当个人因为情绪增强剂而非活动本身的缘故而产生动机去从事某项活动时，该活动本身的内在价值便会降低。除了有哲学依据认为，这种动机的转变会丧失真正的价值之外，还存在令人担忧的现实影响。例如，认知增强剂的广泛使用可能会削弱教育和功绩的价值，从而损害教育体系以及整体生活。另一个尤为令人不安的前景，涉及神经调节剂将个人推向孤立的倾向。
人性、享乐主义与身份认同
人工神经调节剂存在两个更广泛的影响，一个是哲学层面的，另一个是社会与政治层面的。从哲学角度看，我们可以认为，“聪明药”的使用最终等同于一种享乐主义。因为这类药物改善的是人的情绪，而非（就目前而言）以任何显著方式改变人的认知，所以它们可被视为一种为了快乐本身而追求快乐的方式，而非获得更好想法的手段。
在一定范围内，追求快乐是人性的基本组成部分，因为除了我们与生俱来的以生存为导向的基本倾向之外，人脑还被预先编程为追求快乐、规避痛苦。这促使我们去寻求并重复各种行为，从感官享受到智识追求，或二者的结合，这些行为都有一个共同的基本脉络：它们以某种方式使我们获得满足，而这种满足最终作用于神经化学层面。
然而，从柏拉图和亚里士多德一直到诺齐克，一个庞大且历史悠久的思想体系认为，快乐只是众多价值中的一种，并警示不应将追求快乐凌驾于其他一切价值之上。这为以下需求增添了道德和哲学上的分量：需要做出更大努力，确保增强剂的使用得到更好的监管，并最好在其演变为更大规模的公共流行病、可能造成严重危害之前加以遏制。事实上，任何依赖反复改变大脑化学物质以承受自身处境的生活方式，都是危险的不健康状态。例如，如果表现为严重抑郁或躁狂，它可能会危及个人生命，或对他人构成威胁。
除非是用于治疗使人衰弱的神经认知缺陷，否则强烈的自我调节行为等同于一种自我欺骗，并伴随着自由意志的丧失。而且，如果这些行为长期持续进行，原则上可能会干扰甚至冲突于任何连贯的身份认同感。因此，最终，神经调节可能会使人们与帮助我们形成道德指南针的人性基本要素相疏远。恐惧、焦虑、负面情绪、悔恨、内疚——这些都是令人不快却不可或缺、具有教育意义的情绪，它们引导我们更加富有同理心、更具韧性，并更加关怀他人。抑制这些负面情绪可能暂时带来便利，但从长远来看却极具破坏性。
事实上，一些看似负面的人类行为驱动因素，如自私和竞争性，对人类的进步与生存可能与合作、协作和共生共存等积极行为同样必要。这引出了最后一个问题：如果利用人工神经调节来培养我们更多的同情心、利他主义、亲社会行为和同理心，会怎样？即使是过多的好事，对我们来说也会是坏事吗？
