艺术，尤其是非洲文化遗产中的艺术，可以成为保存历史与文化身份的动态方式，也能作为一座鲜活的档案库，将人们与自己的根源相连。
艺术，尤其是诗歌和音乐，一直是艺术家用于社会评论、激励变革和呼吁团结的有力工具。
艺术与行动主义的交汇始终是推动社会转型的关键催化剂，并呼吁赋能更广泛的社会群体以及遭受不成比例压迫的人们。
本周，美国黑人历史月拉开帷幕。这一年度纪念活动也已正式在许多国家获得认可，包括加拿大、德国、荷兰、巴拿马、哥斯达黎加、爱尔兰和英国，以此庆祝非洲裔人士，促进文化包容并肯定他们的成就。庆祝活动的一部分，是欣赏和致敬非洲文化遗产与艺术、以及文化，并肯定其作为社会正义平台所发挥的作用。
几个世纪以来，艺术始终是一股凝聚力量，将各行各业的人们团结在一起；对于非洲离散群体而言尤其如此，艺术被用于保存集体历史、超越社会界限，并帮助人们进入原本难以接触的场所与空间。
从我个人的经历来看，是艺术将历史铭刻在我心中。作为在美国出生的第一代加纳裔美国人，我从小就在家中看到非洲艺术。它让我明白，许多非洲艺术品并非为了艺术家自身，而是为了彰显我们的信仰，同时记录历史。
家中陈列着加纳部族的阿丁克拉符号，图案形似植物和生灵，蕴含积极的箴言寓意；旁边还有象征力量与庇护的面具。父母仿佛精心挑选这些藏品，提醒我自己是谁、来自何处。我懂得了，在努力践行自身文化的同时，我们也应承认自然中的精神力量对我们的生计有所助益。
艺术凝聚人心
我就读于一所重视艺术的公立学校，在那里我得以探索诗歌艺术，也因此领悟到文字的力量如何凝聚人心。我敬仰像玛雅·安杰卢这样的女性；她是首位在总统就职典礼上发言的非裔美国人女性。她的诗以岩石、河流和树木为象征构建隐喻，为美国人民传递重燃的希望。这首诗名为《清晨的脉搏》，呼吁美国在走向消亡之前重塑自我。她为后来的女性铺平了道路，例如阿曼达·戈尔曼在美国第46任总统就职典礼上朗诵的诗作阿曼达·戈尔曼的诗作《我们攀登的山丘》，呼吁团结与携手同行。当时，世界正从多轮社会、经济和政治动荡中恢复，例如乔治·弗洛伊德之死、国会大厦遭冲击以及新冠疫情。
但我想，这些女性追随的或许正是像比莉·哈乐黛这样的歌手；她在1939年创作了《奇异果实》等歌曲。这首歌以隐喻描绘遭私刑处死的黑人身体，如同树上奇异的果实，并成为反私刑运动的颂歌，使各族裔的美国人都开始正视这一制度骇人的不公。时间快进32年，到了1971年，像《怎么回事》这样的歌曲，由马文·盖伊演唱，凸显了当时诸多社会弊病交织的局面，从警察暴力到越南战争，再到嬉皮士理想，促使世界各地的人们停下来，共同提出一个简单却又极其复杂的问题：“到底发生了什么？”
从某种意义上说，可以说这些艺术家是他们那个时代的非正式大使，他们选择说出那些同族裔的人可能因此受罚的话。阿姆斯特朗对此并不认同，并在录制一部名为《真正的大使》的爵士音乐剧后，恰当地作出了回应；这部作品探讨了民权运动和冷战等议题：
“爵士乐就是大使……我或许只是把信息送到那边的信使，但真正发声的是爵士乐。我和我的号从瑞典一路演奏到西班牙；我在柏林演奏时，许多人翻过铁丝网来听老萨奇莫。这证明音乐比国家更有力量。我不太懂政治，但我知道外国人听到关于美国的各种说法，有好有坏。我相当确信，从这支号里吹出的音乐会让他们对我们感觉好一些。”
鉴于当今世界的分裂局面，我们不仅需要重新想象，还要努力创造一个团结的新世界。
萨曼莎·阿克维，全球塑造者社区校友，世界经济论坛
艺术创造通道
文字虽有激励人心的力量，但诗歌和歌曲若没有锋芒，便毫无意义；正如黑人艺术运动诗人阿米里·巴拉卡所言。换句话说，文字必须付诸实践。许多杰出的非裔美国作家、演员和音乐家正是通过艺术，融入当时社会法律不允许他们进入的空间。例如，像西德尼·波蒂埃和路易斯·阿姆斯特朗这样的艺术家常被称作“汤姆叔叔”，因为他们能获得白人观众的接纳；但很少有人知道，由于种族隔离法，阿姆斯特朗常常无法留宿在自己演出的场馆，而波蒂埃出演电影《田野百合》也未获得公平报酬；这部电影使他成为首位获得奥斯卡奖的黑人演员。
然而，阿姆斯特朗遭受歧视的经历促使他在合同中写明，不再到不允许他留宿的场馆演出，迫使这些场馆改变种族主义做法。因此，仅仅成为杰出的艺术家还不够；他们还需要作出牺牲，并为自己的信念挺身而出，为他人铺路。
总的来说，艺术的主观性让人们得以重新想象现实；但鉴于当今世界的分裂局面，我们不仅需要重新想象，还要努力创造一个团结的新世界。具体而言，白人至上主义的兴起及其持续造成的有害影响，导致了欧洲殖民主义、瓜分非洲以及随后被掠夺的艺术品和非洲文物的流失，这些都使非洲离散群体在心理、身体和精神层面持续遭受剥夺权利。
艺术始终在社会形成过程中发挥作用，尤其是在需要重大觉醒的时期。然而，衡量艺术真正价值的标准，在于它能否赋能社会，以及那些遭受社会不成比例压迫的人们。
