人们为何信仰宗教，一个简单直接的答案是：上帝——无论你相信祂以何种形式存在——是真实的，人们之所以相信，是因为他们与祂进行沟通，并察觉到祂在世间的介入迹象。仅有全球16%的人不信仰宗教，但这仍意味着约有12亿人难以将宗教观念与其对世界的认知相协调。
人们为何相信，是一个困扰伟大思想家数百年的问题。例如，卡尔·马克思将宗教称为“人民的鸦片”。西格蒙德·弗洛伊德认为，上帝是一种幻觉，信徒是在退回到童年时对安全感和宽恕的需求之中。
一种较新的心理学解释认为，我们的进化造就了一个“上帝形状的空洞”，或者赋予了我们一台隐喻意义上的“上帝引擎”，驱使我们去相信某位神明。这一假说的核心在于：宗教是若干认知与社会适应机制的副产品，而这些机制对人类的发展极为重要。
为信仰而调整
我们是社会性生物，彼此以合作和支持的方式互动与交流。在此过程中，我们难免会对某些人产生比对其他人更强的依恋。英国心理学家约翰·鲍尔比证明了这种依恋的影响对儿童情感与社会发展的作用，并表明当依恋因分离或虐待而受到威胁时，儿童的发展可能受损。我们在成年后仍然依赖这些依恋，例如坠入爱河、结交朋友，甚至会对非人类动物和无生命物体形成强烈的依恋。不难看出，这些强烈的依恋可能会转移至宗教神明及其使者身上。
我们的人际关系有赖于能够预测他人在不同情境和不同时间中的行为。但我们所依恋的对象，未必需要出现在眼前才能预测其行为。我们可以想象他们会做什么或说什么。这种能力——被称为认知解耦——起源于童年时期的假装游戏。从能够想象我们所熟识之人的心智，到想象一个全能、全知、类人的心智，只是一小步之遥——尤其是当我们拥有记载其往昔行为的宗教典籍时。
另一项可能有助于宗教信仰的关键适应机制，源于我们将物体拟人化的能力。你是否曾见到一个人的轮廓，才意识到那其实是挂在门上的外套？这种将人类形态与行为赋予非人类事物的能力表明，我们也很容易将自身所具备的品质赋予非人类实体，例如神明，从而使我们更容易与之建立联系。
行为层面的益处
除了这些心理层面的因素，集体崇拜中所见的仪式性行为也使我们乐于参与并渴望重复这种体验。舞蹈、歌唱以及进入类似出神的状态，在许多古代社会中十分普遍，今天仍有一些族群保留这些习俗，包括森蒂纳尔人、澳大利亚原住民。除了具有社会凝聚的作用外，更为正式的仪式还会改变大脑化学物质。它们会提升大脑中血清素、多巴胺和催产素的水平——这些化学物质能让我们感到愉悦、渴望再次参与，并增进与他人的亲近感。
这些认知适应机制得到了教育和家庭规范的促进，这些规范往往不会质疑宗教观念。尽管我们在童年早期会被鼓励去质疑那些可能缺乏充分证据支持的其他观念——例如圣诞老人或牙仙——但宗教却并非如此。在宗教教导中，此类质疑通常受到劝阻，并且有时被视为罪过。
无论你持何种观点，宗教及宗教思维对人类功能与进化的影响，都是一场引人入胜的知识辩论，且看不到结束的迹象。当然，有人可能会辩称，上帝创造了上述一切，但这又会引出另一个更大的问题：上帝存在的证据是什么？
