世界各国都在朝着更具包容性的社会迈进：厄瓜多尔已使同性婚姻合法化，博茨瓦纳已将同性性行为非刑罪化。然而，LGBTI群体仍面临诸多挑战。
在2019年骄傲月期间，我们采访了卢多维克-穆罕默德·扎赫德。他是一位阿尔及利亚同性恋伊玛目，十年前创办了欧洲首座包容性清真寺。他向我们讲述了他和许多其他年轻LGBTI穆斯林所面临的挑战，以及如何才能使社会变得更具包容性。
作为一名穆斯林，您出柜成为同性恋男性的经历是怎样的？
我17岁时还很年轻，那时我意识到自己所经历、所感受的，是同性恋倾向。我当时身处阿尔及利亚内战期间。这个话题无人提及，性少数群体的问题既未在公共领域得到关注，在我的家庭中也是如此。1995年，我得以更加公开地表达自己的少数群体身份，但我突然发现，自己没有能力将同性恋与我的精神信仰联系起来。
我所见过的伊斯兰教形象，只有一种法西斯式、恐同、厌女和反犹太的表现。我对同性恋的看法源于宗教，而且相当恐同。
问题并不在于宗教或伊斯兰教本身：问题在于歧视、偏见和无知。
我花了七年时间才将二者重新联系起来。那时我在大学读书，选择以性取向而非精神信仰来生活。此后，在更深入地阅读和思考我是谁，以及我为何如此突然地拒绝我的精神信仰和文化之后，我认为或许两者之间存在一种联系的方式。正是在那时，我决定通过冥想和佛教，重新投入我的精神信仰之中。
我去过西藏，在那里也看到了一些恐同现象。我终于开始告诉自己：问题并不在于宗教或伊斯兰教本身，问题在于歧视、偏见和无知。当人们在经济或精神上陷入困境时，他们便开始相互歧视、彼此争斗，而少数群体往往首当其冲。这种情况在许多国家都曾发生，且出现在许多不同的历史时期和背景之下。
您出柜时，家人的反应如何？作为一名公开身份的同性恋阿尔及利亚男性，您有过怎样的经历？
起初其实并未发生什么——我从未与家人谈及这些事情。这个话题是被禁止的，属于禁忌，我听到的是：“如果你是这样，你会死——人们会杀了你。”当然，有很多威胁并未付诸实施，否则我今天也不会坐在这里。
父亲是付出最多努力的人：他来自一个父权社会，对男子气概有着非常大男子主义的理解。我21岁出柜时，告诉他们我与哥哥和叔叔的威胁相处太过艰难。我对他们说：“你们要么接受我的本来面貌，要么我就离开——我的行李已经收拾好，随时可以走。但请直接告诉我，我们不能再这样下去了。”这时父亲说道，他情绪非常激动：“他做出了自己的选择，我们或许无法接受，但我们需要尊重他和他的选择。”随后，他看着我说：“你的人生将会非常艰难。别哭着来找我诉苦。”我回答说，我已经做出了自己的选择，而且对我而言，这甚至算不上是一种选择。
从那一刻起，我们此后十年都没有再谈论此事。这种情形非常奇怪。但我的哥哥和姐姐仍与家人讲述他们的感情生活，而我的母亲在我三十多岁时来找我，对我说：“你太过隐私了，你应该与我们分享你的生活。”于是我把未婚夫介绍给他们，他们来参加了我的婚礼，之后即便在斋月期间，我们也会去探望他们。后来我们离婚了，这种事可能发生在任何人身上，但母亲对我说：“真可惜，我们真的很喜欢你的丈夫。”这对每个人来说都是如此——有时事情就是不成。不过，母亲通过我们和我们的关系，对同性恋有了很多了解。
我很幸运能够移居西方——在阿尔及利亚，情况不会是这样。我们的命运也会截然不同。那里没有自由。我家人的未来也会大不相同。我的父母思想开明，但他们不得不与自己家族中的许多成员断绝往来。我的叔叔在威胁要杀我之后，又威胁了我的母亲。此后我母亲显然再也没有与他说过话——她也为此付出了代价。
这座包容性清真寺如今已有近10年历史。它是如何开始的？
十年前，我们创立了法国同性恋穆斯林协会（Homosexuels musulmans de France，简称HM2F）。这一少数群体表达了讨论其精神信仰以及开展某种集体祈祷的需求。这是我们创办包容性清真寺的主要原因之一，因为更大的协会中有许多人不愿参与宗教活动。他们在一生中于宗教场所所遭受的对待让他们感到受伤。
这座清真寺成为欧洲首座包容性清真寺。如今，这类社群遍布世界各地：西欧、美国、印度尼西亚、南非，甚至突尼斯。因此，它已经传播到各处，但最初主要起源于美国和加拿大。
我们创办这类场所（人们可以在此相聚，交流一切精神相关的话题）的第二个原因是，有一个基督教LGBT协会的人来找我。他们有一名成员加入，是一位年轻的跨性别穆斯林女性，她无处可去，而且最近去世了。由于她是跨性别者，没有任何主流伊玛目愿意主持与死亡相关的传统祈祷仪式。
他们告诉我：你学过神学、宗教学，而且你是一名伊玛目。这是我离开阿尔及利亚之后，我的一生中第一次被要求以伊玛目的身份行事，而我曾在阿尔及利亚学习成为伊玛目。我尚未与自己身份中的这一部分和解，这是一份沉重的责任。那一刻，我意识到：我们必须为此做点什么。我是顺性别男性，因此当我走进清真寺时，没有人会打扰我。但跨性别者并不享有同样的特权。这里并不包容，也不安全。这就是我们创办这座包容性清真寺的原因。这一社群在巴黎依然存在，而在马赛，我们拥有卡勒姆研究所，这里设有一间祈祷室，并为LGBTI人群提供紧急庇护所。维持运营并扩大规模十分困难，因为人们不愿将场地租给我们。我们要么被认为过于穆斯林，要么被认为过于同性恋。这看似不可能，但我们仍心怀希望。
在尝试创办这座包容性清真寺时，最初遇到的一些障碍是什么？您身边非LGBT的穆斯林社群成员有何反应？
说实话，障碍并不算多。这一倡议获得了非常积极的反响。最早加入的人都非常积极且充满干劲。我们参加了在巴黎为平等权利和婚姻平权举行的抗议活动。我们的参与者在政治上非常投入。那是进步伊斯兰教非常丰富的一段时期。我们获得了很多鼓励，也遇到过一些威胁，但从未真正发生过什么。我们一直坚持了下来。
伊斯兰教，“伊斯兰”一词在阿拉伯语中意为“和平”，而人们正在看到，伊斯兰教的形象并未体现出这一点。
我们的大多数参与者都很年轻。这一代人明白，事情不会自己改变。
去年，我们在德国电视台德国之声（Deutsche Welle）上与埃及的艾资哈尔大学展开了辩论，因为他们说我们不是真正的穆斯林。柏林进步派伊本·鲁世德-歌德清真寺的伊玛目与我同在。他们与我们展开辩论，虽然并不满意，但至少与我们进行了交流。对话是开放的——十年前并非如此。即便是他们也意识到，这一运动不会停止，他们将不得不与我们对话。柏林进步派伊本·鲁世德-歌德清真寺。
是否有更多人加入这一运动？过去十年参与情况发生了怎样的变化？你们对未来有何计划？
我们的大多数参与者都很年轻。这一代人明白，事情不会自己改变。他们希望学习如何帮助建设更具包容性的社会。就我个人而言，我希望专注于年轻伊玛目的教育，并致力于推动更具进步性的伊斯兰教。我鼓励所有有意创建此类社群的人勇敢前行、付诸行动。如果我25年前、作为一名阿尔及利亚裔、同性恋、穆斯林、阿拉伯人、艾滋病毒阳性、年轻且缺乏经验的人都能做到，我认为任何人都可以做到。我们必须去做：我们不应畏惧直面这些现实。
如需进一步了解LGBTI群体，请阅读我们的2019年骄傲月博客合集。
