宗教暴力正卷土重来。过去十年间，暴力性的宗派或宗教紧张局势急剧加剧。从伊斯兰极端分子发动全球圣战、中东逊尼派与什叶派穆斯林之间的权力斗争，到缅甸对罗兴亚人的迫害，以及非洲各地基督徒与穆斯林之间爆发的暴力冲突，皆是如此。根据皮尤研究中心的数据，2018年，超过四分之一的国家发生了大量由宗教仇恨引发的敌对行为、与宗教有关的群体暴力、恐怖主义，以及因女性违反宗教规范而对其进行骚扰的事件。
宗教暴力激增是全球性的，几乎影响所有宗教群体。少数群体权利组织2018年的一份报告指出，大规模杀戮和其他暴行在受战争影响和未受战争影响的国家中都在增加。虽然有50多个国家记录到血腥冲突，但涉及少数群体的致命事件报告大多集中在叙利亚、伊拉克、尼日利亚、印度、缅甸、巴基斯坦和孟加拉国。欧洲各地针对穆斯林和犹太人的敌对行为也有所增加，超过18个国家针对印度教徒的威胁亦然。雪上加霜的是，全球198个国家中有55个加强了对宗教的限制，尤其是在埃及、俄罗斯、印度、印度尼西亚和土耳其。
宗教自称倡导和平、爱与和谐，为何却如此常与不宽容和暴力侵略联系在一起？社会科学家对此看法不一。威廉·卡瓦诺等学者威廉·卡瓦诺认为，即使极端分子利用神学文本为其行为辩护，“宗教”暴力也根本不是真正的宗教行为，而是对核心教义的歪曲。理查德·道金斯等人理查德·道金斯则认为，宗教助长确定感并使殉道神圣化，因此往往是冲突的根源。与此同时，蒂莫西·西斯克蒂莫西·西斯克指出，等级森严的宗教传统（如什叶派）和非等级制的传统（如佛教），都可能因对经典的诠释而为暴力行为辩护，甚至为其提供依据。
几千年来，每一种宗教传统都曾遭受或认可过暴力。以圣奥古斯丁和圣托马斯·阿奎那为例，他们奠定了“正义战争”学说的基础，认为在自卫、防止暴君发动攻击以及惩罚罪恶之敌的情况下可以诉诸战争。基督徒、佛教徒、印度教徒、犹太教徒、穆斯林、锡克教徒及其他信仰群体长期以来都曾以宗教之名诉诸暴力。在某些情况下，例如国家与宗教交织在一起时，可能会出现大规模暴力。不幸的是，宗派暴力的风险不太可能消失：全球人口中超过84%的人自认属于某个宗教群体。
受宗教不宽容思想煽动的暴力，描述起来比定义容易。其形式从恐吓、骚扰和拘禁，一直延伸到恐怖主义和全面战争。这类暴力通常在定义某个群体身份的核心信念遭到根本性挑战时发生。群体内部成员往往在原教旨主义宗教领袖的助力下，针对群体外部成员不断升级暴力。一些研究者，如贾斯汀·莱恩，将内部成员感受到的威胁称为“仇外社会焦虑”；这种焦虑若与政治和文化排斥、社会和经济不平等相结合，可能升级为极端的身体暴力。
宗教领袖常因未能采取足够行动遏制宗教暴力而受到批评。由于他们没有公开谴责每一起极端主义行为，整个信仰群体便被认为在某种程度上负有共谋责任。这种看法有失公允。事实上，数百万信仰人士积极帮助贫困和边缘化群体，并在战争结束后推动和解。他们可以通过教会、清真寺、犹太会堂和寺庙动员起来，也可以通过国际人道主义机构和海外宣教团体开展工作。宗教领袖常被指责煽动宗派暴力，但他们往往正努力做相反的事，包括斡旋和平协议和倡导非暴力。
在动荡与不确定的时代，跨宗教行动或可成为重要的应对宗教暴力的解方。宗教团体能够也确实在提醒人们，我们共同的人性所蕴含的核心原则。同理心、同情、宽恕和利他主义等价值观的自觉传播并非信仰团体的专属职责，但如今比以往任何时候都更加重要。面对当下不断加剧的两极分化，以及社交媒体带来的危险匿名性，持续呼吁保持耐心、宽容和理解，开展面对面交流并推动和解，也比以往任何时候都更加重要。
事实上，普世教会团体曾在世界上一些最成功的和平努力中发挥幕后作用。德斯蒙德·图图大主教等高层调解人帮助为和平协议奠定基础，从在南非敌对派别之间斡旋，到20世纪90年代在2008年避免肯尼亚发生大屠杀。世界基督教协进会和全非教会会议也自20世纪70年代以来参与斡旋和平协议。意大利圣埃吉迪奥团体支持跨宗教对话，并开展运动，致力于预防和解决冲突、促进和解，活动范围从阿尔巴尼亚一直延伸到莫桑比克。此外，伊斯兰救济组织等团体长期以来一直支持战乱社区的调解与和解活动。
信仰团体也经常率先推动国际条约和社会运动，让世界更加安全。例如，贵格会虽然鲜少出现在媒体头条，却曾协助推动缔结禁止地雷及其他战争武器的条约，支持制定相关议定书以禁止招募儿童兵，并推动开展预防冲突、建设和平及人权方面的行动。宗教团体对死刑的立场各不相同，但许多团体都一致反对使用酷刑，主张禁止核武器及其他武器大规模杀伤性武器，并支持旨在促进人权与和解的基层运动。
除少数显著例外外，跨宗教团体预防暴力、促进和平的努力面临公信力问题。部分原因在于，宗教团体经常采取“百花齐放”的建设和平方式，同时开展多项活动，却缺乏其成效的有力证据。凯瑟琳·奥斯本凯瑟琳·奥斯本指出，跨宗教机构可以发挥作用，但成效往往取决于宗教领袖能否与社区中的“内部监督者”合作，平息激进者的怒火，防止事态升级。归根结底，宗教团体必须以最高标准要求自己。最低限度是做到不造成伤害；同时也要对哪些策略有效、哪些无效负责。
另一个相关挑战是，大多数促进和平与和解的跨宗教举措很少留下记录，更遑论接受评估。因此，对高层政策倡议持续而耐心的支持没有留下记录，其他组织却往往迅速揽功。如今一些最成功的军控和建设和平规范，正是跨宗教对话的成果，尽管这一点并非总能得到承认。不过，这一缺口可以通过与大学建立合作关系并开展严格的监测与评估来弥补。这样一来，跨宗教团体就能更好地了解和平架构的哪些方面行之有效，以及哪些活动应该放弃。
最后，宗教团体和跨宗教界可以更积极主动地推动和平。这需要走出志同道合的宗教组织这一安全区，更充分地与国际机构和商界接触。宗教领袖也应更加熟悉新技术，尤其是社交媒体，并寻找线上线下传播正面价值观的方式。跨宗教合作的成功案例，包括通过“宗教促进和平”等强大网络开展的合作，也需要得到更好的宣传。这是因为，在我们这个混乱而分裂的世界里，跨越宗教分歧的集体行动信号和象征比以往任何时候都更加重要。
