文化哲学长期以来将文化（或多种文化）与自然对立起来，这一传统可以追溯到古希腊诡辩学派。诡辩学派最著名的代表之一希庇亚斯（Hippias）认为，人类的制度与习俗迫使人们违背自然。犬儒学派进一步强化了这一分野，并向往回归原始生活的简朴。
“文化”与“自然”之间的关系当然要复杂得多，尤其是十九世纪民族主义文学的兴起（特别是德国浪漫主义者如A. 穆勒）以及人类学作为独立学科的崛起。此外，二十世纪的一些极端意识形态将二者之间的类比文化演化与生物演化推向了可憎且激进的程度，这使得长期以来，以生物科学为依据的论证很难被政治哲学领域接受。“反自然主义思潮”在二战后主导了数十年，直至二十世纪七十年代中期前后，新学科的出现推动了向更具跨学科性的对话转变。分子生物学、行为遗传学与神经认知科学是这一生物学转向。“生物恐惧”曾在社会学与生物科学之间造成僵硬分隔，如今让位于更为有利的交流。与此同时，人们对“何为人类”的概念化努力也开始发生转变，这同样源于神经科学的投入。
神经哲学与人性
神经科学及其技术的出现产生了尤为强大的影响。
功能磁共振成像（fMRI）等神经成像技术能够实时识别并记录大脑活动，提供了前所未有的大脑洞察，并揭示了关于我们共有的神经解剖结构与神经化学的新证据——这些证据开始推翻关于人类本性的既有理论。神经科学得出了尤为令人不安（如果不是令人不适）的结论，涉及人类认知、道德与情感，揭示了比以往所认为的更深刻、更紧密的联系。例如，在一部开创性著作中《笛卡尔的错误》，神经科学家安东尼奥·达马西奥描述了脑损伤（更确切地说，额叶皮层受损）患者的经历，这些患者尽管其他心智能力完好，却无法做出良好的决策。但由于患者的情绪与感受受损，他们已无法采取最有利的行动。
西方哲学传统深受柏拉图和康德影响，认为情绪排斥理性思维，同时也排斥伦理思考的能力。然而，神经科学已广泛表明，支撑认知和道德决策的神经机制实际上与大脑中的情绪加工紧密相连（关于此点的更详尽讨论，请参见我此前的两篇文章此处和此处）。
二十世纪八十年代中期，帕特里夏·丘奇兰德（Patricia Churchland）的《神经哲学》主张神经科学证据与哲学探究之间存在更深层的联系。神经哲学是一个跨学科领域，旨在克服关于人类心智与人性的未经验证的假设，其影响跨越其他学科。达马西奥等神经科学家甚至更进一步，主张神经生物学研究具有一种哲学目的。阿迪娜·罗斯基斯剖析了神经科学证据如何能够变得如此具有经验说服力。我进一步认为，神经哲学的意义在全球、跨文化和人文层面同样具有益处。（当然，基于神经科学的证据不应被视为决定论的——正如许多人所错误描绘的那样，他们认为神经科学消除了自由意志的前提。）
神经哲学的吸引力
除了被置于与理性相对立的位置之外，文化对情绪的诠释进一步使图景复杂化，并在此过程中助长了关于文化之间分歧或“不相容性”的叙述。此外，对行为模式差异的研究催生了关于情绪与文化之间关系的不同理论。例如，有人认为情绪是社会建构，它可能具有基本的生物学形式，但会被文化“改变”。在相反的阵营中，则是那些主张情绪是先天的生物程序，在我们整个物种中都有体验，尽管在用语上存在差异。而且，这些理论将情绪与演化方法联系起来，并研究情绪对于基本生命任务的适应价值。然而，总体而言，神经科学进一步证明了情绪的显著性，以及情绪与人类诸多认知功能之间的深刻联系。
当毛里齐奥·梅洛尼谈及“神经科学的诱惑力”时，他正确地暗示了近年来人们对神经科学兴趣背后的人文主义前提。神经科学既被赋予“认识论意义”，也被赋予“规范性力量”。他提出，借助神经科学来阐明道德与政治问题的尝试，回应了1989年后世界的一种知识需求：神经科学取代或填补了二十世纪一些主要理论所留下的空白，包括马克思主义，也包括政治理论中的康德理性主义。神经科学得以强势崛起的另一主要原因，在于其解构道德观念、文化差异乃至政治分歧的计划。他写道：
“神经科学的计划是揭示自然的，赤裸的底层基础，即人类能力的底层，这些能力不再受文化与语言差异的污染，也不受社会和政治体制压力的左右，似乎提供了……[…]一个安全的锚点，以防止二十世纪许多创伤的再度出现：神经科学似乎在宣扬一种普遍兄弟情谊的信息[…]，并且，凭借其对我们天生、固有的道德生活与同理心倾向的强调，似乎为一种新近成为可能的伦理学提供了更稳固的基础。”
关于神经科学使我们能够揭示“道德的最初结构”的观点，也得到了法国神经科学家让-皮埃尔·尚热（Jean-Pierre Changeux）的支持，他强调人类拥有道德评价的最初、奠基性基础，这是伦理审议所必需的。我基于神经科学提出的人性理论认为，人性是情绪化、非道德且利己的，它否定了先天道德（或不道德）的前提，并主张更准确的描述是非道德性：我们出生时并不具有任何预先确定的善恶概念，尽管我们确实具有一种基本的、天生的生存倾向。换言之，我们是“具有先天倾向的白板”。非道德性意味着，尽管我们确实具有发展道德指南针的能力，但该指南针会在我们的生存过程中根据环境条件而波动——正如我在一篇此前的文章中详细描述的那样。在充满恐惧与不安全感的条件下，道德行为不太可能出现。这些条件会诱发以生存为导向的行为，并使人专注于短期生存目标。道德、利他与亲社会行为并非人性中的既定事实，而是由保障基本安全、尊严与负责任制度的条件所培育并维持的。
以下两点对未来至关重要：
其一，尽管神经科学存在争议与固有局限，但作为一门快速发展的学科，关于人性的神经哲学阐释确实促进了一种基于我们共同神经化学基础的共性理解。第二个结论对我们不断演进的跨文化理解讨论具有影响，并且在规范层面更为明显。鉴于人性具有高度情绪化的特征，承认、尊重并有尊严地对待每一种文化至关重要。这是因为，人类的尊严需求既是个体性的，也是集体性的：我们既期望个人层面的尊严，也期望我们所认同并归属的更大群体获得尊严。此外，在一个即时连接的全球化世界中，跨文化理解对于全球安全和缓和国际冲突同样重要。在这个意义上，神经哲学呼应了由修正主义的历史潮流与文化史所提出的一些观点，这些观点主张对文化采取更具包容性的叙述，应当正当地承认每一种文化的贡献，并尊重和给予每一种文化应有的认可。
文明的海洋模型
关于文化和“文明”的本质主义论述，往往以家长式或高度分裂性的文化观为前提，将文化描述为不可调和或容易冲突。例如，塞缪尔·亨廷顿的“文明冲突论”，这一论点首次提出于1996年，将文明（主要是西方文明与其他文明）框定为截然不同的实体。他详细论述了“文化断层线”，以及西方与世界其他文明的区别。此类本质主义论述的一大危险在于，它将文化与文明描绘为有限的项目，仿佛它们是凭空出现的。无中生有。这是彻底错误且不公正的。它是错误的，因为它未能识别那些创造了“文明”与“未开化”等类别的更大历史力量与权力关系。它是不公正的，因为它否认了对其他文化应有的认可，并隐含地贬低了它们的作用与贡献。
事实上，对“多元文明”的描述本身就带有偏见。它强化了地位上的差异，而且，正如我在其他地方所写，它建立了一种等级秩序，直接或间接地允许并鼓励先入之见、疏离、非人化，并增加霸权和剥夺权利的倾向。更为准确和审慎的文化史叙述会质疑任何一种文化的“孤立性”或“优越性”，并将历史视为一种累积性的努力。我用以下隐喻概括了这一思想：“文明的海洋模型”：人类文明就像一片海洋，许多河流汇入其中并使其更加深厚。换言之，只有一种人类文明，它因来自不同地缘文化领域的贡献不断积累而繁荣并演化，这些领域相互作用，并在此过程中相互塑造。
阿拉伯-伊斯兰世界与西方之间的关系，是这种误解的鲜明例证。至今，阿拉伯-伊斯兰世界仍被描绘为与西方对立，而伊斯兰教则是欧洲的“令人敬畏的他者”。更有甚者，伊斯兰教在欧洲被视为一种新近出现且具有威胁性的现象。这令人遗憾地诋毁或抹去了阿拉伯-伊斯兰世界在多个领域与西方交流和文化借鉴的悠久历史，以及其对西方崛起的贡献。我们在一部关于该主题的论文集中详细讨论了这一问题。关于西方崛起的主流叙述通常将这一崛起与文艺复兴时代、科学革命和启蒙运动联系起来，从而传播了一种以欧洲为中心、自我封闭的西方崛起观。实际上，欧洲深受与阿拉伯-伊斯兰世界积极接触的影响，而这些接触如今已不再是欧洲集体记忆的一部分。这段漫长的文化与知识交流历史，包含了艺术、数学、天文学、医学、建筑学与哲学等方面的贡献。正如阿拉伯-伊斯兰世界在迈向其黄金时代的过程中借鉴并建立在他人成果之上，欧洲也是如此，因此恢复并重新焕发这一被遗忘的历史面向至关重要，尤其是在当今相互依存的世界与多元文化社会中。相反，留存下来的大多是不信任，以及对不可调和差异的认知，而这些认知常被政治上权宜地加以利用。
只有当文化史超越现有课程体系、揭示能够减少偏见并增进我们对深层跨文化联系认识的知识时，全球跨文化理解才能得到推进。我在此的文章先讨论了神经科学与神经哲学，然后转向“文明的海洋模型”这一概念。这两种修正主义（一种关乎人性哲学，另一种关乎历史与文化）相互契合并强化了致力于实现“跨文化安全”的理想，而跨文化安全是可持续的全球安全以及更加和平与繁荣的世界的关键前提——其终极目标是从整体意义上看待人类，而非将其视为相互隔绝且彼此冲突的地缘文化领域的集合。
